Hasil penelitian ini menunjukkan bahwa novel Keluarga Pascual Duarte karya Camilo Jose Cela mendemonstrasikan cara hidup eksistensialisme-nihilistik khas Friedrich Nietzsche. Hal ini dapat ditemukan dalam tiga tema utama, yakni “nasib buruk sebagai afirmasi hidup”, “kekerasan dan kematian”, dan “penderitaan dalam kelahiran, harapan dan cinta”. Ketiga tema utama itu tergambar lewat tokoh-tokoh dan kisahnya yang radikal, tremendis—sarat akan kekejaman hidup, absurd dan nihilis. Dalam konteks itulah, Keluarga Pascual Duarte tidak dapat dipisahkan dari wacana eksistensialisme-nihilistik dalam tradisi filsafat, yakni sebuah (...) gaya pikir yang fokus perhatiannya tertuju pada penolakan manusia terhadap finalitas, pegangan hidup yang mutlak, serta pada kepercayaan bahwa hidup manusia tidak memiliki tujuan dan nilai. (shrink)

En 600 av. J.-C., les Bituriges, « rois du monde », dominent la Celtique sous l’autorité d’Ambigat. Leur territoire est uni par le contrôle des bassins versants de la Loire et l’occupation d’une grande clairière céréalière, la Champagne, cernée par les forêts. Le chef-lieu est Avaricum, que Vercingétorix choisira pour venir à bout des légions de César. L’issue est tragique. Malgré Gergovie, la Gaule devient romaine. Commence alors l’histoire du Berry, qui sera pendant 1700 ans le théâtre d’événements majeurs. Parce (...) que le Berry n’a jamais été une province, son destin se fond dans le roman national. Pourtant, c’est en Berry que s’effondre l’Empire romain. C’est en Berry qu’après la double trahison d’Aliénor se joue l’unité de la France. C’est en Berry que Charles VII assure la survie du royaume quand il est chassé de Paris. De Bourges, le duc Jean fait rayonner le gothique international. Puis la seconde renaissance du droit illumine l’Europe des humanistes. C’est sur le Berry que Sully compte pour exalter sa gloire, en Berry que Condé organise la Fronde. Le Berry s’étiole ensuite, et la Révolution l’effacera des cartes. Mais en 1913, le Grand Meaulnes le fait entrer dans la littérature mondiale comme ce paradis perdu, bordé de bois et d’étangs, qui s’est à jamais retiré du temps. (shrink)

GREGORY McELWAIN | : This paper explores the intersection of animal and environmental ethics through the thought of Mary Midgley. Midgley’s work offers a shift away from liberal individualist animal ethics toward a relational value system involving interdependence, care, sympathy, and other components of morality that were often overlooked or marginalized in hyperrationalist ethics, though which are now more widely recognized. This is most exemplified in her concept of “the mixed community,” which gained special attention in J. Baird Callicott’s effort (...) to create a “unified environmental ethics.” In this, Callicott saw the potential in Midgley’s thought for bringing animal and environmental ethics “back together again.” However, this paper argues that he oversimplified and misapplied her complex concept. This is primarily due to his attempt to harmonize her approach with a rigid dichotomy between domestic and wild animals—as well as one between individuals and collectives—in his conception of the land ethic in the tradition of Aldo Leopold. Throughout, this paper also highlights Midgley’s value as an early contributor to the convergence of animal and environmental ethics. | : Cet article explore l’intersection entre l’éthique animale et l’éthique environnementale par le biais de la pensée de Mary Midgley. Le travail de Midgley prend ses distances d’une éthique animale libérale individualiste pour se rapprocher d’un système de valeurs relationnel qui implique l’interdépendance, le soin, la sympathie, et d’autres éléments de la morale qui ont souvent été négligés ou marginalisés dans le contexte de l’éthique hyperrationnaliste, bien qu’actuellement plus largement reconnus. Le meilleur exemple de cela se retrouve dans son concept de « la communauté mixte », lequel a bénéficié d’une attention particulière chez J. Baird Callicot et son effort pour créer une « éthique environnementale unifiée ». En cela, Callicot a vu le potentiel de la pensée de Midgley’s pour une « réunification » de l’éthique animale et l’éthique environnementale. Or, cet article soutient qu’il a simplifié et appliqué à tort le concept complexe de Midgley, en raison de sa tentative de concilier l’approche de cette dernière avec une stricte dichotomie entre animaux sauvages et domestiques – en plus d’une autre entre individus et collectivités – suivant sa conception de l’éthique de la terre dans la tradition d’Aldo Leopold. Tout au long du texte, cet article met en relief l’importance de Midgley comme l’une des premiers théoriciens à avoir contribué à la convergence de l’éthique animale et de l’éthique environnementale. (shrink)

Dans cette contribution, j'examinerai l'argument qui renvoie dos à dos le théisme et l'athéisme et qui structure la présentation de l'alternative que constitue le Dieu à venir. N'étant ni adhérant, ni sympathisant du réalisme spéculatif, je ne proposerai pourtant pas de critique externe de la philosophie de la religion proposée par Meillassoux. De manière heuristique, je vais tenir pour acquis Après la finitude et je montrerai ce qui me semble être les faiblesses de l'argument, critiques rendant finalement peu crédible l'affirmation (...) que peut encore venir un Dieu qui ne serait ni le Dieu métaphysique, ni le Dieu du sentiment religieux. Pour cela, je vais reprendre le dilemme spectral (Meillassoux) et discuter la cohérence du concept de Dieu à venir ainsi que sa pertinence pour résoudre le dilemme. Il apparaitra alors que si l'on admet la contingence absolue, on ne peut croire raisonnablement en un Dieu, même à venir. D'où le désespoir absolu. (shrink)

Albert Musschenga | : The central question of this article is, Are animals morally responsible for what they do? Answering this question requires a careful, step-by-step argument. In sections 1 and 2, I explain what morality is, and that having a morality means following moral rules or norms. In sections 3 and 4, I argue that some animals show not just regularities in their social behaviour, but can be rightly said to follow social norms. But are the norms they follow (...) also moral norms? In section 5, I contend, referring to the work of Shaun Nichols, that the basic moral competences or capacities are already present in nonhuman primates. Following moral rules or norms is more than just acting in accordance to these norms; it requires being motivated by moral rules. I explain, in section 6, referring to Mark Rowlands, that being capable of moral motivation does not require agency; being a moral subject is sufficient. Contrary to moral agents, moral subjects are not responsible for their behaviour. Stating that there are important similarities between animal moral behaviour and human, unconscious, automatic, habitual behaviour, I examine in section 7 whether humans are responsible for their habitual moral behaviour, and if they are, what then the grounds are for denying that moral animals are responsible for their behaviour. The answer is that humans are responsible for their habitual behaviour if they have the capacity for deliberate intervention. Although animals are capable of intervention in their habitual behaviour, they are not capable of deliberate intervention. | : La question centrale dans cet article est celle de savoir si les animaux sont moralement responsables de ce qu’ils font. Répondre à cette question nécessite une argumentation minutieuse et progressive. Dans les sections 1 et 2, j’explique ce qu’est la moralité, et qu’être doté de moralité signifie de se conformer à des règles ou à des normes morales. Dans les sections 3 et 4, je pose que certains animaux ne se contentent pas de montrer des régularités dans leur comportement social, mais qu’ils suivent aussi véritablement des normes sociales. Toutefois, les normes qu’ils suivent sont-elles morales? Dans la section 5, je prétends, en me référant aux travaux de Shaun Nichols, que les compétences ou capacités morales de base sont déjà présentes chez les primates non humains. Respecter des règles ou des normes morales est bien plus que d’agir conformément à ces normes; cela requiert d’être motivé par des règles morales. Dans la section 6, me référant à Mark Rowlands, j’explique que d’être capable de motivation morale ne nécessite pas d’être un agent moral; le fait d’être un sujet moral suffit. Contrairement aux agents moraux, les sujets moraux ne sont pas responsables de leur comportement. Affirmant qu’il y a de grandes similitudes entre le comportement moral d’un animal et le comportement inconscient, automatique et habituel d’un humain, je me penche, dans la section 7, sur la question de savoir si les humains sont responsables de leur comportement moral habituel, et si tel est le cas, sur quelle base on peut alors nier le fait que les animaux sont eux aussi responsables de leur comportement. La réponse à cette question est que les humains sont responsables de leur comportement habituel s’ils disposent d’une capacité d’intervention réfléchie, délibérée. Bien que les animaux soient capables d’intervenir dans leurs comportements habituels, ils ne peuvent le faire de manière réfléchie, délibérée. (shrink)

Pascal Engel défend explicitement le purisme (ou l’intellectualisme). Selon la version générale de cette thèse, les facteurs qui déterminent si une croyance est justifiée, ou si elle est une connaissance, ne concernent que la vérité. Ils sont totalement indépendants des désirs ou des préférences du sujet, ainsi que des conséquences pratiques potentielles du fait de posséder ces croyances. Dans son article « Pragmatic Encroachment and Epistemic Value » (2009), P. Engel concède que des facteurs pratiques peuvent déterminer la quantité de (...) données (ou la justification) dont on a besoin pour savoir ou croire, tout en maintenant que cela n’affecte pas le purisme épistémique (dans sa version évidentialiste) sur les notions de donnée ou de degré de justification. Mais cela ne revient-il pas tout simplement à concéder l’impurisme épistémique au moins à propos de la connaissance ou de la justification simpliciter des croyances ? Dans cet article, j’examine en détails la position de P. Engel. Je montre que, correctement comprise, elle est intégralement puriste. En considérant le principe connaissance-action, je soulève néanmoins un dilemme pour son approche, jetant ainsi un doute sur le potentiel qu’elle aurait à fournir une réponse puriste satisfaisante à l’argument fondamental motivant l’impurisme épistémique. (shrink)

Ce n’est pas un livre parfait, mais il est unique, et si vous écrémez les 400 premières pages ou plus, les 300 dernières (sur quelque 700) sont une assez bonne tentative d’appliquer ce qui est connu sur le comportement aux changements sociaux de la violence et des manières au fil du temps. Le sujet fondamental est le suivant : comment notre génétique contrôle-t-elle et limite-t-elle le changement social ? Étonnamment, il ne parvient pas à décrire la nature de la sélection (...) des parents (fitness inclusif) qui explique une grande partie de la vie sociale animale et humaine. Il n’a pas non plus (comme presque tout le monde) un cadre clair pour décrire la structure logique de la rationalité (LSR—terme préféré de John Searle) que je préfère appeler la psychologie descriptive de la pensée de haut ordre (DPHOT). Il aurait dû dire quelque chose sur les nombreuses autres façons d’abuser et d’exploiter les gens et la planète, car ceux-ci sont maintenant beaucoup plus graves que de rendre d’autres formes de violence presque hors de propos. Étendre le concept de violence pour inclure les-conséquences mondiales à long terme de la réplication des gènes de quelqu’un, et avoir une compréhension de la nature de la façon dont fonctionne l’évolution (c.-à-d., la sélection des parents) fournira une perspective très différente sur l’histoire, les événements actuels, et comment les choses sont susceptibles d’aller dans les quelques centaines d’années. On pourrait commencer par noter que la diminution de la violence physique au cours de l’histoire a été compensée (et rendue possible) par le viol sans pitié de la planète (c’est-à-dire par la destruction par les gens de l’avenir de leur propre descendant). Pinker (comme la plupart des gens la plupart du temps) est souvent distrait par les superficialités de la culture quand c’est la biologie qui compte. Voir mes critiques récentes de Wilson 'The Social Conquest of Earth' et Nowak and Highfield’s 'SuperCooperators' ici et sur le net pour un bref résumé de la vacuité de «véritable altruisme»(sélection de groupe), et le fonctionnement de la sélection des parents et l’inutilité et la superficialité de décrire le comportement en termes culturels. C’est la question classique de la nature/nourrir et la nature l’emporte nourrir - infiniment. Ce qui importe vraiment, c’est la violence faite à la terre par l’augmentation incessante de la population et de la destruction des ressources (en raison de la médecine et de la technologie et de la répression des conflits par la police et l’armée). Environ 200.000 personnes de plus par jour (un autre Las Vegas tous les 10 jours, un autre Los Angeles chaque mois), les 6 tonnes ou plus de la base va dans la mer / personne / année - environ 1% du total du monde disparaissant chaque année, etc. signifie que si un miracle se produit la biosphère et la civilisation va largement s’effondrer au cours des deux prochains siècles, et il y aura la famine, la misère et la violence de tous les types. Les manières, les opinions et les tendances des gens à commettre des actes de violence ne sont d’aucune pertinence à moins qu’ils ne puissent faire quelque chose pour éviter cette catastrophe, et je ne vois pas comment cela va se produire. Il n’y a pas de place pour les arguments, et aucun point non plus (oui je suis un fataliste), donc je vais juste faire quelques commentaires comme s’ils étaient des faits. N’imaginez pas que j’ai un intérêt personnel dans la promotion d’un groupe au détriment des autres. J’ai 78, n’ont pas de descendants et pas de proches parents et ne s’identifient à aucun groupe politique, national ou religieux et considèrent ceux que j’appartiens par défaut aussi répugnant que tout le reste. Les parents sont les pires ennemis de la vie sur Terre et, compte tenu de la vue générale des choses, les femmes sont aussi violentes que les hommes quand on considère le fait que la violence des femmes (comme la plupart de celle faite par les hommes) se fait en grande partie au ralenti, à une distance dans le temps et l’espace et la plupart du temps effectuée par procuration -par leurs descendants et par les hommes. De plus en plus, les femmes portent des enfants, qu’elles aient un compagnon ou non et que l’effet d’empêcher une femme de se reproduire est en moyenne beaucoup plus important que d’arrêter un homme, car ils constituent le goulot d’étranglement reproducteur. On peut considérer que les gens et leur progéniture méritent richement toute la misère vient leur chemin et (à de rares exceptions près) les riches et les célèbres sont les pires délinquants. Meryl Streep ou Bill Gates ou J.K Rowling et chacun de leurs enfants peuvent détruire 50 tonnes de terre d’o re plus chaque année pendant des générations dans l’avenir, tandis qu’un fermier indien et son peut détruire 1 tonne. Si quelqu’un nie que c’est très bien, et à leurs descendants, je dis "Bienvenue à l’enfer sur Terre"(WTHOE). Aujourd’hui, l’accent est toujours mis sur les droits de l’homme, mais il est clair que si la civilisation doit avoir une chance, les responsabilités humaines doivent remplacer les droits de l’homme. Personne n’obtient des droits sans être un citoyen responsable et la première chose que cela signifie est la destruction de l’environnement minimal. La responsabilité la plus fondamentale n’est pas les enfants à moins que votre société vous demande de les produire. Une société ou un monde qui permet aux gens de se reproduire au hasard sera toujours exploité par des gènes égoïstes jusqu’à ce qu’il s’effondre (ou atteint un point où la vie est si horrible qu’il ne vaut pas la peine de vivre). Si la société continue à maintenir les droits de l’homme comme primaires, à leurs descendants, on peut dire avec confiance "WTHOE". Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deuxemssyst peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) et autres. (shrink)

À l'aube de la troisième décennie du XXIe siècle, l'existence de l'humanité est devenue hautement périlleuse. Nous abattons nos forêts, épuisons nos aquifères d'eau douce et perdons nos sols vitaux. Nous enlevons la vie de nos océans et la remplaçons par des centaines de millions de tonnes de déchets plastiques. Nous inondons notre environnement de produits chimiques industriels toxiques. Notre pollution est à l'origine du changement climatique qui provoque des vagues de chaleur, des sécheresses et des incendies de forêt qui (...) déchirent le tissu de la vie sur les continents. Et nous mettons au monde de nouvelles générations, des millions qui ont besoin d'accéder aux ressources d'une existence digne. La portée et l'ampleur des menaces à la vie augmentent jour après jour. Ce n'est pas un mode de développement durable. La cause profonde de nos maux provient d'une façon de penser erronée. Qu'est-ce que cela signifie exactement? cela signifie que nous nous considérons principalement comme des êtres matériels, tout en niant notre nature spirituelle. Parce quenous pensons que nous existons en tant qu'êtres matériels et rien de plus, nous accordons la importance à la protection de notre corps contre les dommages et à la prolongation de notre existence matérielle. Notre nature spirituelle, si elle est considérée du tout, est traitée comme un aspect secondaire de notre être physique, quelque chose à ne pas prendre au sérieux. Pour nous, les seules choses qui comptent sont les phénomènes qui apparaissent dans le monde matériel - des choses qui peuvent être vues, ou entendues, ou touchées, ou mesurées, mais nous savons que nos sens nous trompent, les sens sont une construction du cerveau . Ce que nous considérons comme un monde réel est une illusion. La domination de la pensée positiviste et matérialiste conduit à l'irrationalité et à la destruction. Mais où cette approche nous a-t-elle menés ? Cela nous a-t-il apporté un sentiment de bonheur et d'épanouissement ? Plutôt que de vivre chaque jour dans un esprit de coopération joyeuse, avec nos cœurs remplis d'espoir brillant et d'anticipation heureuse, nous avons isolé la -/- TRADUCTION 1 prépublication des Lettres académiques. nous démarquer des autres et les considérait comme des rivaux ou des ennemis. Nos pensées sont inondées de suspicion, de peur et de cupidité, conduisant à un cycle sans fin de guerre, de pauvreté, de famine et de destruction de l'environnement. À moins que nous ne nous réveillions bientôt et que nous ne prêtions attention à notre nature spirituelle, il n'y aura pas d'avenir pour l'humanité sur Terre. Les mots sont la vie. Les mots sont légers. Les mots sont le pouvoir. Les mots sont énergie. Les mots sont la vérité. Les mots peuvent animer et les mots peuvent aussi tuer. Les mots peuvent donner de l'espoir ou nous plonger dans le désespoir. Les gens utilisent des mots pour construire la paix et utilisent des mots pour faire la guerre. Les mots peuvent créer des murs entre les cultures, les religions et les nations. Et les mots peuvent aussi construire des ponts. L'existence d'un individu, d'une famille, d'une communauté, d'un pays et de notre planète est conduite au bien ou au mal par le pouvoir des mots que nous prononçons. Les mots que nous prononçons sont responsables de tout ce qui se passe dans ce monde. Nous devons donc être responsables des paroles que nous prononçons. Au nom des générations futures, j'espère que chacun de nous fera tout ce qui est en son pouvoir pour ne dire que des mots clairs et lumineux, afin qu'un jour, nos descendants naissent dans un monde rempli de lumière. Il n'y a pas de temps à perdre. À partir de ce moment précis, j'espère que nous examinerons tous de près les mots que nous avons utilisés et que nous ferons des efforts constants pour les remplir de luminosité. Personne ne changera nos vies à notre place. Personne ne changera le monde à notre place. Il est temps pour chacun de nous de reconnaître le pouvoir créatif prodigieux qui se dégage de chaque mot que nous prononçons et de ne prononcer consciemment que des mots remplis de gratitude, d'encouragement et de bonnes intentions. À partir de ce moment, choisissons des mots qui résonnent d'amour et de pardon pour nous-mêmes et pour les autres. Nous pouvons certainement le faire si nous ne faisons qu'un pas en avant. Un pas à la fois, un mot à la fois, nous pouvons déraciner les germes de la tragédie et de l'isolement dans notre conscience et les convertir en vagues de bonheur et de réconciliation. Pour nousmêmes, pour la Terre Mère et pour les générations futures, utilisons des mots qui contribuent à l'évolution positive de l'humanité sur Terre. (shrink)

James a maintes fois célébré les rencontres philosophiques et l’on sait les efforts de James et de Bergson pour se voir, lors des passages de James en Europe. Proximité physique ne signifie évidemment pas convergence ni capillarité philosophiques, comme l’apprend à ses dépens Agathon dans le Banquet de Platon. Or, le rapprochement, mais aussi les confusions, entre la philosophie de Bergson et celle de James, voire entre « bergsonisme » et « pragmatisme », restent un passage obligé de l’étude des (...) deux hommes. Si cette confusion — peut-être ces familles de confusions — sont caractéristiques du début du XXe siècle , il serait sans doute illusoire de croire que nous en sommes sortis aujourd’hui. C’est en France une expérience encore très répandue chez le jamesien que devoir se justifier par rapport au « bergsonisme », et c’en est une autre pour le « bergsonien » que de devoir dire qu’il n’est pas forcément « pragmatiste ». Ces glissements ont déjà été maintes fois analysés et je tiendrai ici pour acquis que Horace Kallen , Floris Delattre , Ralph Barton Perry et Millic Capek , qui ont procédé à la revue de détail, nous ont donné suffisamment d’éléments pour qu’il ne soit pas nécessaire de reprendre le dossier dans son ensemble. Le propos sera plutôt de décomposer un travers de lecture que l’on inflige généralement aux deux auteurs à partir d’un terrain plus limité : le thème du « courant », ou flux (stream), de conscience, thème prétendument commun aux deux hommes. Je vais pour cela tenter d’identifier, dans la première section, deux grandes manières d’aborder le rapport entre les deux hommes qui ont conduit à méconnaître leur apport propre. L’une interdit tout simplement de les lire comme philosophes, même si elle est couramment pratiquée, ce que j’illustrerai à la lumière de deux exemples. L’autre type de lecture engage, lui, un contresens sur la thèse même de James, et c’est ici que la face critique de ce chapitre se retourne en argument positif. Le cœur de ce contresens est de croire que James aurait introduit le thème du courant de pensée ou de conscience, et que ce serait là son originalité. Or, comme il est normal chez un auteur pragmatiste après tout, l’originalité réside dans l’usage qui est fait de ce thème. En examinant dans la deuxième section les rouages de ce contresens, dont il n’est pas certain que tous les lecteurs de Bergson l’aient totalement évité alors même qu’ils pensaient le déposer, on tentera donc de préciser tout d’abord en quoi le thème lui-même n’est pas spécifiquement jamesien, ensuite en quoi le propos de James n’est pas tant de décrire ce flux pour lui-même que de nous expliquer ce qui nous guette si nous le négligeons systématiquement, enfin quelles sont les fonctions remplies par les passages sur le courant de conscience dans l’argument de James. (shrink)

Jakob Ohlhorst | : This paper introduces the concept of tragic self-deception. Taking the basic notion that self-deception is motivated belief against better evidence, I argue that there are extreme cases of self-deception even when the contrary evidence is compelling. These I call cases of tragic self-deception. Such strong evidence could be argued to exclude the possibility of self-deception; it would be a delusion instead. To sidestep this conclusion, I introduce the Wittgensteinian concept of certainties or hinges: acceptances that are (...) beyond evidential justification. One particular type of certainties—iHinges, which are adopted for motivational reasons—explain the phenomenon of tragic self-deception: they warrant the subject’s dismissal of the evidence without loss of rationality from the subject’s point of view. Subsequently, I deal with some objections that can be raised against this account of self-deception. | : Cet article présente le concept d’auto-illusion tragique. En prenant la notion de base selon laquelle l’auto-illusion consiste en une croyance motivée à l’encontre de meilleures preuves, je soutiens qu’il existe des cas extrêmes d’auto-illusion qui persistent même face à des preuves contradictoires incontestables. J’appelle ces cas : auto-illusion tragique. On pourrait soutenir que des preuves d’une telle force excluent la possibilité d’auto-illusion et qu’il s’agirait plutôt de délire. Afin d’éviter cette conclusion, j’introduis le concept wittgensteinien de certitudes ou de propositions charnières : des admissions qui se situent au-delà d’une justification de nature probante. Un type de certitudes en particulier – iHinges, qui sont adoptées pour des raisons d’ordre motivationnel – rend compte du phénomène d’auto-illusion tragique. Ces certitudes justifient que le sujet rejette la preuve sans que cela implique, de son propre point de vue, une perte de rationalité. Subséquemment, je traite de certaines objections qui peuvent être soulevées contre cette explication de l’auto-illusion. (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

Success semantics holds, roughly, that what it is for a state of an agent to be a belief that P is for it to be disposed to combine with her desires to cause behaviour that would fulfill those desires if P. J. T. Whyte supplements this with an account of the contents of an agent's “basic desires” to provide an attractive naturalistic theory of mental content. We argue that Whyte's strategy can avoid the objections raised against it by restricting “basic (...) desires” to sensory inclinations that cause us to do things independently of our beliefs about their contents. -/- La sémantique du succès soutient, en gros, que ce qu'il faut pour qu'un état d'un agent soit une croyance en P, c'est que cet état soit disposé à se combiner avec ses désirs pour provoquer un comportement qui répondrait à ces désirs si P. J. T. Whyte complète cela par un compte-rendu du contenu des « désirs de base » d'un agent pour fournir une théorie naturaliste attrayante du contenu mental. Nous soutenons que la stratégie de Whyte peut éviter les objections qui lui sont faites en restreignant les « désirs de base » aux inclinations sensorielles qui nous font agir indépendamment de nos croyances sur leur contenu. (shrink)

L’objectif de cet article est de comprendre l’importance de la métaphysique analytique pour le travail philosophique et pour l’enseignement dans le contexte français. Pour cela, je commencerai par exposer ce qu’il faut entendre par métaphysique analytique, puis j’examinerai plusieurs conditions de possibilité de la métaphysique analytique en France : la relecture de l’histoire de la métaphysique, des découvertes en logique, une réflexion sur l’objectif et un examen rapide des conditions matérielles et sociales d’enseignement et de recherche.

Dans cette étude, nous nous proposons d’appliquer à la sphère phénoménale la thèse conceptualiste selon laquelle le contenu d’un acte de perception est intégralement réductible à un contenu conceptuel. Il s’agit de défendre l’idée que les qualités phénoménales — les qualia — sont elles aussi justiciables, à l’instar de l’ensemble de ce qui compose le contenu de l’expérience perceptive, d’une identification conceptuelle. Pour mener à bien notre projet, nous étendrons, au prix de quelques rectifications, la thèse conceptualiste initialement développée par (...) J. McDowell à la phénoménologie de la perception. Cela nous permettra d’établir un dialogue fructueux entre les débats actuels en philosophie de l’esprit et la (proto-)phénoménologie husserlienne. L’issue de cette discussion entre traditions n’est rien de moins qu’une nouvelle lecture de la phénoménologie, au-delà de son interprétation frégéenne. (shrink)

Une brève revue de la vie et de l’autobiographie spirituelle du mystique américain unique Adi Da (Franklin Jones). L’autocollant sur la couverture de certaines éditions dit «L’autobiographie spirituelle la plus profonde de tous les temps» et cela pourrait bien être vrai. Je suis dans mes 70 ans et j’ai lu de nombreux livres de professeurs spirituels et de spiritualité, et c’est l’un des plus grands. Certes, il est by loin le compte le plus complet et le plus clair du (...) processus d’illumination que j’ai jamais vu. Même si vous n’avez aucun intérêt du tout dans le plus fascinant de tous les processus psychologiques humains, c’est un document étonnant qui révèle beaucoup sur la religion, le yoga et la psychologie humaine et sonde les profondeurs et les limites des possibilités humaines. Je le décris en détail et je compare son enseignement à celui du mystique indien contemporain Osho. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deux systeme peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) et autres. (shrink)

«Les gens disent encore et encore que la philosophie ne progresse pas vraiment, que nous sommes toujours occupés avec les mêmes problèmes philosophiques que les Grecs. Mais les gens qui disent cela ne comprennent pas pourquoi il doit en être ainsi. C’est parce que notre langue est restée la même et continue de nous séduire à poser les mêmes questions. Tant qu’il continue à y avoir un verbe qui ressemble à s’il fonctionne de la même manière que de manger (...) et de boire, tant que nous avons encore les adjectifs 'identiques', 'faux', 'false', 'possible', tant que nous continuons à parler d’une rivière du temps, d’une étendue d’espace, etc., etc., les gens continueront à trébucher sur les mêmes difficultés déroutantes et se retrouveront à regarder quelque chose qui ne semble pas capable de se dégager. Et qui plus est, cela satisfait un désir pour le transcendant, parce que, dans la mesure où les gens pensent qu’ils peuvent voir les ‘«limites de la compréhension humaine », ils croient bien sûr ce ils peuvent voir au-delà de ceux-ci. Cette citation est de Ludwig Wittgenstein qui a redéfini la philosophie il ya 70 ans (mais la plupart des gens n’ont pas encore de le savoir). Dennett, bien qu’il ait été un philosophe pendant une quarantaine d’années, est l’un d’entre eux. Il est également curieux que lui et son antagoniste principal, John Searle, étudié sous les célèbres Wittgensteiniens (Searle avec John Austin, Dennett avec Gilbert Ryle) mais Searle plus ou moins obtenu le point et Dennett n’a pas, (bien qu’il est étirer les choses à appeler Searle ou Ryle Wittgensteinians). Dennett est un déterministe difficile (bien qu’il essaie de se faufiler la réalité dans la porte arrière), et peut-être cela est dû à Ryle, dont le célèbre livre "Le concept de l’esprit" (The Concept of Mind) (1949) continue d’être réimprimé. Ce livre a fait un excellent travail d’exorciser le fantôme, mais il a quitté la machine. Dennett aime faire les erreurs Wittgenstein, Ryle (et beaucoup d’autres depuis) ont exposé en détail. Notre utilisation des mots conscience, choix, liberté, intention, particule, pensée, détermine, vague, cause, arrivé, événement (et ainsi de suite sans fin) sont rarement une source de confusion, mais dès que nous quittons la vie normale et entrer dans la philosophie (et toute discussion détachée de l’environnement dans lequel la langue a évolué-c’est-à-dire le contexte exact dans lequel les mots avaient un sens) chaos règne. Comme la plupart, Dennett n’a pas un cadre cohérent - que Searle a appelé la structure logique de la rationalité. J’ai développé sur ce considérablement depuis que j’ai écrit cette revue et mes articles récents montrent en détail ce qui ne va pas avec l’approche de Dennett à la philosophie, que l’on pourrait appeler Scientism sur les stéroïdes. Permettez-moi de terminer par une autre citation de Wittgenstein-- «L’ambition est la mort de la pensée. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deux systèmes peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2020) et autres. (shrink)

Il existe de nombreuses sources d’exigences. Certaines exigences sont normatives dans la mesure où elles impliquent des affirmations concernant ce que nous avons raison de croire, faire, désirer, etc. À ce titre, les exigences morales sont parmi les meilleures candidates. Si la morale exige que l’on tienne notre promesse, il semble que nous avons une raison de la tenir. Cependant, ce ne sont pas toutes les exigences qui sont normatives en ce sens. Le catholicisme exige que l’on assiste à la (...) messe chaque dimanche. Il ne s’ensuit pas pour autant que nous avons une raison d’y assister. Pourquoi cela? Pourquoi certaines exigences sont normatives en ce sens, mais pas d’autres? En vue de répondre à cette question, je défends la conception reasons-sensitive des exigences normatives, selon laquelle les exigences normatives sont celles et seulement celles qui sont sensibles aux raisons. Par contre, cette conception n’est pas la seule disponible. Selon ce que j’appelle la conception reasons-providing, les exigences normatives sont celles et seulement celles qui fournissent des raisons. Je soutiens que cette conception-ci est vulnérable à deux objections, ce qui nous donne raison de préférer la première. (shrink)

Avant de commenter le livre, je vous propose des commentaires sur Wittgenstein et Searle et la structure logique de la rationalité. Les essais ici sont pour la plupart déjà publiés au cours de la dernière décennie (bien que certains ont été mis à jour), avec un élément non publié, et rien ici ne viendra comme une surprise pour ceux qui ont suivi son travail. Comme W, il est considéré comme le meilleur philosophe standup de son temps et son travail écrit (...) est solide comme un rocher et révolutionnaire tout au long. Cependant, son incapacité à prendre le W plus tard assez au sérieux conduit à quelques erreurs et confusions. Juste quelques exemples: sur p7, il note deux fois que notre certitude sur les faits de base est due à l’importance écrasante de la raison à l’appui de nos revendications, mais W a montré définitivement dans «Sur la certitude» qu’il n’y a aucune possibilité de douter de la véritable seule structure axiomatique de notre système 1 perceptions, souvenirs et pensées, car il est lui-même la base du jugement et ne peut pas lui-même être jugé. Dans la première phrase sur p8, il nous dit que la certitude est révisable, mais ce genre de «certitude», que nous pourrions appeler Certainty2, est le résultat de l’extension de notre certitude axiomatique et non révisible (Certitude1) par l’expérience et est tout à fait différent car il est proposé (vrai ou faux). C’est bien sûr un exemple classique de la « bataille contre l’envoûtement de notre intelligence par la langue » dont W a démontré maintes et maintes fois. Un mot- deux (ou plusieurs) utilisations distinctes. Son dernier chapitre "L’unité de la proposition" (précédemment inédit) bénéficierait également grandement de la lecture de W "On Certainty" ou les deux livres de DMS sur OC (voir mes commentaires) car ils font clairement la différence entre les phrases vraies seulement décrivant S1 et les propositions vraies ou fausses décrivant S2. Cela me semble comme une approche bien supérieure à S de prendre S1 perceptions comme propositionnelle car ils ne deviennent T ou F après que l’on commence à penser à eux dans S2. Cependant, son point que les propositions permettent des déclarations de vérité réelle ou potentielle et de fausseté, du passé et du futur et de la fantaisie, et donc fournir une énorme avancée sur la société pré ou protolinguistique, est convaincante. Comme il l’affirme : « Une proposition est tout ce qui peut déterminer une condition de satisfaction... et une condition de satisfaction... est que tel ou tel est le cas. Ou, il faut ajouter, qui pourrait être ou aurait pu être ou pourrait être imaginé pour être le cas. Dans l’ensemble, PNC est un bon résumé des nombreuses avancées substantielles sur Wittgenstein résultant du demi-siècle de travail de S, mais à mon avis, W est toujours inégalé une fois que vous saisissez ce qu’il dit. Idéalement, ils devraient être lus ensemble: Searle pour la prose et les généralisations clairement cohérentes, illustrés par les exemples perspicaces de W et les aphorismes brillants. Si j’étais beaucoup plus jeune, j’écrirais un livre faisant exactement cela. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deuxemssyst peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) et autres. (shrink)

Depuis Gintis est un économiste senior et j’ai lu certains de ses livres précédents avec intérêt, je m’attendais à un peu plus de perspicacité dans le comportement. Malheureusement, il fait les mains mortes de la sélection de groupe et la phénoménologie dans les pièces maîtresses de ses théories du comportement, et cela invalide en grande partie le travail. Pire encore, puisqu’il montre un si mauvais jugement ici, il remet en question tout son travail précédent. La tentative de ressusciter la (...) sélection de groupe par ses amis à Harvard, Nowak et Wilson, il y a quelques années, c’était l’un des principaux scandales en biologie au cours de la dernière décennie, et j’ai raconté la triste histoire dans mon article 'Altruism, Jesus and the End of the World-how the Templeton Foundation bought a Harvard Professorship and attacked Evolution, Rationality and Civilization -- A review of E.O. Wilson 'The Social Conquest of Earth' (2012) et Nowak and Highfield 'SuperCooperators' (2012).' Contrairement à Nowak, Gintis ne semble pas être motivé par le fanatisme religieux, mais par le fort désir de générer une alternative aux sombres réalités de la nature humaine, facilitée par le manque (quasi universel) de compréhension de la biologie humaine fondamentale et le slateisme vierge des scientifiques comportementaux, d’autres universitaires et du grand public. Gintis attaque à juste titre (comme il l’a fait à maintes reprises) les économistes, les sociologues et d’autres scientifiques du comportement pour ne pas avoir un cadre cohérent pour décrire le comportement. Bien sûr, le cadre nécessaire pour comprendre le comportement est évolutif. Malheureusement, il ne parvient pas à en fournir un lui-même (selon ses nombreux critiques et je suis d’accord), et la tentative de greffer le cadavre pourri de la sélection de groupe sur toutes les théories économiques et psychologiques qu’il a généré dans ses décennies de travail, n’a fait qu’invalider tout son projet. Bien que Gintis fasse un vaillant effort pour comprendre et expliquer la génétique, comme Wilson et Nowak, il est loin d’être un expert, et comme eux, le calcul l’aveugle juste aux impossibilités biologiques et bien sûr c’est la norme en science. Comme Wittgenstein l’a noté sur la première page de la culture et de la valeur « Il n’y a pas de dénomination religieuse dans laquelle l’utilisation abusive des expressions métaphysiques a été responsable de tant de péchés qu’il l’a en mathématiques. » Il a toujours été clair que un gène qui provoque un comportement qui diminue sa propre fréquence ne peut pas persister, mais c’est le cœur de la notion de sélection de groupe. En outre, il a été bien connu et souvent démontré que la sélection de groupe réduit juste à la condition physique inclusive (sélection de parents), qui, comme Dawkins l’a noté, est juste un autre nom pour l’évolution par sélection naturelle. Comme Wilson, Gintis a travaillé dans cette arène pendant environ 50 ans et n’a toujours pas compris, mais après le scandale a éclaté, il ne m’a fallu que 3 jours pour trouver, lire et comprendre le travail professionnel le plus pertinent, comme détaillé dans mon article. Il est ahurissant de se rendre compte que Gintis et Wilson n’ont pas été en mesure d’y parvenir en près d’un demi-siècle. Je discute des erreurs de sélection de groupe et de phénoménologie qui sont la norme dans le milieu universitaire comme des cas spéciaux de l’échec quasi universel de comprendre la nature humaine qui détruisent l’Amérique et le monde. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deux systemes peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2020) et autres. (shrink)

Avant de commenter en détail sur Making the Social World (MSW) Je vais d’abord offrir quelques commentaires sur la philosophie (psychologie descriptive) et son rapport à la recherche psychologique contemporaine comme illustré dans les œuvres de Searle (S) et Wittgenstein (W), puisque je pense que c’est la meilleure façon de placer Searle ou tout commentateur sur le comportement, en perspective appropriée. Il aidera grandement à voir mes critiques de PNC, TLP, PI, OC, TARW et d’autres livres par ces deux génies (...) de la psychologie descriptive. S ne fait aucune référence à la déclaration prémonitoire de L’esprit de W comme mécanisme dans TLP, et sa destruction de celui-ci dans son travail ultérieur. Depuis W, S est devenu le principal déconstructeur de ces vues mécaniques du comportement, et le psychologue descriptif le plus important (philosophe), mais ne se rend pas compte à quel point W l’a anticipé complètement ni, dans l’ensemble, faire d’autres (mais voir les nombreux papiers et livres de Proudfoot et Copeland sur W, Turing et AI). Le travail de S est beaucoup plus facile à suivre que celui de W, et bien qu’il y ait un certain jargon, il est surtout spectaculairement clair si vous l’approchez de la bonne direction. Voir mes commentaires de W S et d’autres livres pour plus de détails. Dans l’ensemble, MSW est un bon résumé des nombreux progrès substantiels sur Wittgenstein résultant du demi-siècle de travail de S, mais à mon avis, W est toujours inégalé pour la psychologie de base une fois que vous saisissez ce qu’il dit (voir mes commentaires). Idéalement, ils devraient être lus ensemble: Searle pour la prose clairement cohérente et les généralisations sur le fonctionnement de S2/S3, illustré avec les exemples perspicaces de W de l’opération de S1/S2, et ses aphorismes brillants. Si j’étais beaucoup plus jeune, j’écrirais un livre faisant exactement cela. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deuxemssyst peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) et autres. (shrink)

Je montrerai en premier lieu comment et pourquoi la sémantique formelle peut être employée comme un outil pour déterminer l’engagement ontologique d’une théorie : je soutiendrai d’une part que la sémantique doit être prise au sérieux comme apte à décrire la vérifaction des formules du langage; d’autre part, que les engagements ontologiques d’une théorie sont déterminés par ses vérifacteurs. De là, j’exposerai une méthode générale permettant, étant donné un certain type d’ontologie, de construire une sémantique dont les engagements ontologiques sont (...) en accord avec celle-ci. Pour cela, je définirai la notion de cadre ontologique : il s’agit d’une structure telle que toute sémantique cons-truite à partir de cette structure aura un certain engagement ontologique déterminé à l’avance. J’exposerai quatre cadres représentant deux types de nominalisme et deux types de réalisme, et j’esquisserai à partir de ces cadres quatre sémantiques pour les langages du premier ordre. (shrink)

Le présent travail s'inscrit à l'intersection de deux problèmes épistémologiques majeurs. D'une part, le problème de la démarcation scientifique, qui consiste à identifier ce qui distingue intrinsèquement un système (un énoncé, une théorie, ...) scientifique d'un système non scientifique ou pseudo-scientifique. D'autre part, le problème de l'unité épistémologique des sciences, qui consiste à se demander si toutes les disciplines à vocation scientifique peuvent être vues comme des instanciations d'une notion unique de la scientificité. Ces deux problèmes ont soulevé de nombreux (...) débats ayant mis en évidence un ensemble important de difficultés. Le terme « scientifique » désigne en effet des méthodes empiriques, des constructions théoriques et des pratiques de recherche si hétérogènes qu’il semble voué à l’échec d’en chercher une définition aisée à circonscrire. De plus, les objets des disciplines scientifiques sont eux-mêmes de natures très diverses, ce qui semble rendre pareillement caduque toute recherche d’un concept unique de science qui pourrait s’appliquer indépendamment de la discipline en question. Dans cette thèse, je me propose de prendre à contre-pied cet état de fait en soutenant la possibilité et la pertinence d'un modèle unitaire de la scientificité, tout en me restreignant à une approche épistémologique comparée entre les sciences physiques et les sciences sociales. Pour défendre mon propos, j’ai mobilisé deux types de réponses pouvant être opposées au constat présenté plus haut. D’une part, des réponses de principe, où j’examine et m’oppose à des arguments théoriques soutenant l’impossibilité ou en tout cas la difficulté de définir la scientificité en général, et la nécessité pour les sciences sociales de jouir d’une définition à part. D’autre part, je mobilise également des réponses par l’exemple. J’étudie alors plus en détail l’approche dite « analytique » en sociologie. Ce courant a cela d’intéressant pour mon propos qu’il ne semble pas nécessiter d’épistémologie alternative à celle ayant cours, par exemple, en physique ou en biologie, tout en prétendant bien produire des connaissances sur le monde social. Il s’agit donc d’un contre-exemple concret et manifeste de la thèse soutenant que la sociologie ne peut pas jouir du même type d’épistémologie que les autres disciplines. Plus concrètement, j’élabore un (méta-)modèle unitaire de la scientificité en me concentrant sur une unité d’analyse bien circonscrite : les modèles. Je distingue chez ses derniers, classiquement, deux composantes principales : une composante empirique, qui a pour vocation à identifier des régularités dans le réel auquel on a accès à travers des données, et une composante théorique, à visée explicative et classificatoire. Je propose alors de construire formellement un degré de scientificité global dans lequel se combinent la maximisation d’une certaine quantité d’information définie sur la composante empirique et un critère d’invariance structurelle défini sur la composante théorique. Ces diverses constructions, bien que formelles, permettent d’éclairer efficacement les questions épistémologiques que je me suis données au départ de mon travail, ce dernier ayant vocation à constituer une étape supplémentaire vers un modèle unitaire de la scientificité. (shrink)

ésumé : Les domaines de la philosophie et de la théorie politique ont connu un certain nombre de changements au cours des quarante dernières années. L'un attire notre attention tout particulièrement ; le basculement d'un point de vue national, cristallisé par le contrat social rawlsien, vers un point de vue non-national. En effet, plusieurs penseurs abordent un ensemble de phénomènes considérés comme nouveaux, tels que les traités de libre commerce et l'économie globale, les entreprises et les institutions supra et transnationales, (...) l'immigration et les contrôles frontaliers etc. Ces changements sont intéressants puisqu'ils obéissent, principalement, à une évolution majeure du terrain politique et social que l'on appelle mondialisation. Les théoriciens travaillant dans le domaine de la justice globale semblent s'adresser à deux questions différentes mais reliées. La première concerne la justice globale : dans quelle mesure et pourquoi l'ordre mondial est-il juste ou injuste ? Qu'est-ce qu'un ordre global juste ? La deuxième est dans un sens corollaire à la première, et concerne la responsabilité : qui devrait être blâmé ou digne d'éloge pour l'ordre mondial ? Est-ce que les citoyens sont responsables de l'ordre mondial ? Qui devrait redresser ses éventuelles conséquences injustes ? Face à l'économie mondialisée et aux institutions politiques et économiques internationales et trans-nationales, cette interrogation devient légitime et nécessaire : suis-je responsable à l'égard des travailleurs des sweat shop lorsque j'achète des habits à Auchan ou bien à l'égard des caféiculteurs très mal payés lorsque je prends un capuccino dans un café Starbucks ? Est-ce que les citoyens sont responsables des traités de libre commerce que leurs gouvernements signent ? Ces questions sur la responsabilité des individus dans le contexte de la mondialisation seront l'enjeu de ce travail de recherche. Nous interrogerons plus exactement la responsabilité d'un agent lorsqu'il fait partie d'un chaîne causale complexe, lorsqu'il participe d'une injustice structurelle. Ainsi, il ne s'agit pas seulement d'une chaîne causale, mais de connexions qui sont l'issue d'un changement des modes de productions, de consommation et de la concurrence dans un marché mondialisé. Plus important encore, il ne s'agit pas simplement de la responsabilité individuelle mais plutôt de la responsabilité individuelle en tant que citoyen, et donc d'une responsabilité politique. Elle peut certes être individuelle, mais nous devons tenir compte du fait qu'elle doit être pensée en tant que responsabilité politique, et pas uniquement morale, puisque l'individu et ses actions sont déterminés par des communautés politiques dans lesquelles il participe, ou dans lesquelles il est représenté. Ainsi, la mondialisation nous invite à repenser la responsabilité individuelle pour pouvoir rendre compte des intuitions morales et politiques qui guident une bonne partie du champ de la justice globale. Pour cela, nous verrons dans un premier temps la manière dont les théories de la justice globale essaient de répondre à ce défit. Grâce à cela nous dégagerons l'hypothèse qui nous guidera, l'idée que dans la mondialisation, un agent peut être responsable, avec d'autres, des raisons pour lesquelles il n'est pas considéré comme responsable. C'est-à-dire qu'il sera méta-responsable. Dans un second temps, nous essaierons de déterminer un model de responsabilité individuelle, et de comprendre comment la responsabilité est attribuée. Ensuite, nous essaierons de formuler une manière de concevoir la responsabilité politique. Grâce à ces deux éléments, la responsabilité individuelle et la responsabilité politique, nous pourrons parvenir à formuler une conception de la méta-responsabilité comme forme de penser l'agentivité traversée par la mondialisation. -/- . (shrink)

This chapter defends the account of metaphysical indeterminacy of Barnes and Williams against Eklund's objections.

The orthodox view of proper names, Millianism, provides a very simple and elegant explanation of the semantic contribution of referential uses of names–names that occur as bare singulars and as the argument of a predicate. However, one problem for Millianism is that it cannot explain the semantic contribution of predicative uses of names. In recent years, an alternative view, so-called the-predicativism, has become increasingly popular. According to the-predicativists, names are uniformly count nouns. This straightforwardly explains why names can be used (...) predicatively, but is prima facie less congenial to an analysis of referential uses. To address this issue, the-predicativists argue that referential names are in fact complex determiner phrases consisting of a covert definite determiner and a count noun—and so, a referential name is a definite description. In this paper, I will argue that despite the appearance of increased theoretical complexity, the view that names are ambiguous between predicative and referential types is in fact superior to the unitary the-predicativist view. However, I will also argue that to see why this ambiguity view is better, we need to give up the standard Millian analysis. Consequently, I will first propose an alternative analysis of referential names that retains the virtues of Millianism, but provides an important explanatory connection to the predicative uses. Once this analysis of names is adopted, the explanation for why names are systematically ambiguous between referential and predicative types is both simple and elegant. Second, I will argue that the-predicativism has the appearance of being simpler than an ambiguity view, but is in fact unable to account for certain key properties of referential names without making ad hoc stipulations. (shrink)

The public rejection of scientific claims is widely recognized by scientific and governmental institutions to be threatening to modern democratic societies. Intense conflict between science and the public over diverse health and environmental issues have invited speculation by concerned officials regarding both the source of and the solution to the problem of public resistance towards scientific and policy positions on such hot-button issues as global warming, genetically modified crops, environmental toxins, and nuclear waste disposal. The London Royal Society’s influential report (...) “Public Understanding of Science”, which spearheaded the now-thriving area of science... (shrink)

This text offers major re-evaluation of Wittgenstein's thinking. It is a collection of essays that presents a significantly different portrait of Wittgenstein. The essays clarify Wittgenstein's modes of philosophical criticism and shed light on the relation between his thought and different philosophical traditions and areas of human concern. With essays by Stanley Cavell, James Conant, Cora Diamond, Peter Winch and Hilary Putnam, we see the emergence of a new way of understanding Wittgenstein's thought. This is a controversial collection, with essays (...) by highly regarded Wittgenstein scholars that may change the way we look at Wittgenstein's body of work. (shrink)

Many philosophers have thought that our folk, or pre-reflective, view of persistence is one on which objects endure. This assumption not only plays a role in disputes about the nature of persistence itself, but is also put to use in several other areas of metaphysics, including debates about the nature of change and temporal passage. In this paper, we empirically test three broad claims. First, that most people (i.e. most non-philosophers) believe that, and it seems to them as though, objects (...) persist by enduring rather than perduring. Second, that most people have a view of change on which enduring but not perduring objects count as changing. Third, that one reason why the folk represent time as dynamical is because it seems to them, and they believe that, they endure through time. We found no evidence to support these claims. While there are certainly plenty of ‘folk’ endurantists in the population we tested, there are also plenty of ‘folk’ perdurantists. We did not find robust evidence that a majority of people believed that, or it seemed to them as though, objects endure rather than perdure. We conclude that many arguments in favour of endurantism that appeal to folk beliefs about, or experiences of, persisting objects and change rest on views about those beliefs and experiences that are empirically unsupported. There is no evidence to suggest that endurantism is the folk friendly view of persistence, and so we should stop treating it as such without argument. (shrink)

In this paper I will introduce a new compatibilist account of free action: indirect conscious control compatibilism, or just indirect compatibilism for short. On this account, actions are free either when they are caused by compatibilist‐friendly conscious psychological processes, or else by sub‐personal level processes influenced in particular ways by compatibilist‐friendly conscious psychological processes. This view is motivated by a problem faced by a certain family of compatibilist views, which I call conscious control views. These views hold that we act (...) freely when we act in a way that is caused by certain conscious psychological processes. One problem for such views is that current neuroscience suggests that most of our actions are not caused by such processes. Instead, many of the actions we typically suppose are free are caused by sub‐personal level processes and hence would count as not free according to contemporary conscious control views. I argue, contra these views, that many actions caused by these sub‐personal level processes are indirectly free. Further, most of the actions we ordinarily judge to be free are free in this indirect manner. (shrink)

There are two kinds of time-bias: near-bias and future-bias. While philosophers typically hold that near-bias is rationally impermissible, many hold that future-bias is rationally permissible. Call this normative hybridism. According to arbitrariness objections, certain patterns of preference are rationally impermissible because they are arbitrary. While arbitrariness objections have been levelled against both near-bias and future-bias, the kind of arbitrariness in question has been different. In this paper we investigate whether there are forms of arbitrariness that are common to both kinds (...) of preferences, and hence whether there are versions of the arbitrariness objection that are objections both to near-bias and future-bias. If there are, then this might go some way towards undermining normative hybridism and to defending a thorough-going time-neutralism. (shrink)

This article develops a view of shape representation both in visual experience and in subpersonal visual processing. The view is that, in both cases, shape is represented in a ‘layered’ manner: an object is represented as having multiple shape properties, and these properties have varying degrees of abstraction. I argue that this view is supported both by the facts about visual phenomenology and by a large collection of evidence in perceptual psychology. Such evidence is provided by studies of shape discriminability, (...) apparent motion, multiple-object tracking, and structure-from-motion. Recent neuroscientific work has also corroborated this psychophysical evidence. Finally, I draw out implications of the layered view for processes of concept acquisition. 1 Introduction2 Metric Properties andShape Properties3 Metric Views4 Against Metric Views of Visual Shape Experience5 The Visual System Uses Abstract Shape Properties6 Against Metric Views of Visual Shape Representation7 Neural Underpinnings of Abstract Shape Perception8 Implications. (shrink)

The sensorimotor theory of perceptual consciousness offers a form of enactivism in that it stresses patterns of interaction instead of any alleged internal representations of the environment. But how does it relate to forms of enactivism stressing the continuity between life and mind? We shall distinguish sensorimotor enactivism, which stresses perceptual capacities themselves, from autopoietic enactivism, which claims an essential connection between experience and autopoietic processes or associated background capacities. We show how autopoiesis, autonomous agency, and affective dimensions of experience (...) may fit into sensorimotor enactivism, and we identify differences between this interpretation and autopoietic enactivism. By taking artificial consciousness as a case in point, we further sharpen the distinction between sensorimotor enactivism and autopoietic enactivism. We argue that sensorimotor enactivism forms a strong default position for an enactive account of perceptual consciousness. (shrink)

We explain and explore class-theoretic potentialism—the view that one can always individuate more classes over a set-theoretic universe. We examine some motivations for class-theoretic potentialism, before proving some results concerning the relevant potentialist systems (in particular exhibiting failures of the $\mathsf {.2}$ and $\mathsf {.3}$ axioms). We then discuss the significance of these results for the different kinds of class-theoretic potentialists.

The view that it is better for life to be created free of disability is pervasive in both common sense and philosophy. We cast doubt on this view by focusing on an influential line of thinking that manifests it. That thinking begins with a widely-discussed principle, Procreative Beneficence, and draws conclusions about parental choice and disability. After reconstructing two versions of this argument, we critique the first by exploring the relationship between different understandings of well-being and disability, and the second (...) by more briefly focusing on the idea of a significant reason. By placing these results against the broader historical and ongoing contexts in which the lives of those with disabilities have been deemed of inferior quality, we conclude with a call for greater humility about disability and well-being in thought and practice. (shrink)

At the heart of the Bayesianism is a rule, Conditionalization, which tells us how to update our beliefs. Typical formulations of this rule are underspecified. This paper considers how, exactly, this rule should be formulated. It focuses on three issues: when a subject’s evidence is received, whether the rule prescribes sequential or interval updates, and whether the rule is narrow or wide scope. After examining these issues, it argues that there are two distinct and equally viable versions of Conditionalization to (...) choose from. And which version we choose has interesting ramifications, bearing on issues such as whether Conditionalization can handle continuous evidence, and whether Jeffrey Conditionalization is really a generalization of Conditionalization. (shrink)

O objetivo principal deste trabalho é apresentar a distinção entre ciência e cientificismo e, com base no trabalho de van Fraassen, intitulado A imagem científica (2006), discutir sobre as circunstâncias em que o cientificismo poderia ser repudiado. O cientificismo é uma corrente de pensamento que somente considera válido um conhecimento se ele for científico. Segundo essa corrente, os procedimentos da ciência natural seriam mais especiais, uma vez que, dentre outros motivos, eles são capazes de descrever regularidades e possibilitar predições. Dessa (...) forma, o cientificismo defende que os procedimentos não científicos não possuem valor algum, pois não seriam capazes de descrever regularidades e realizar predições como fazem os procedimentos da ciência natural. Trataremos de maneira crítica essa concepção, apresentando o argumento de van Fraassen de que a descrição de uma regularidade também pode ser construída por explicações não científicas. Em sua opinião, o poder explicativo de uma teoria vai além de sua importância empírica, ele é radicalmente dependente do contexto. Isso significa que as regularidades descritas por uma crença científica são também dependentes de explicações não científicas, como as explicações da psicologia, da história, da filosofia, da sociologia, etc. Assim, a forte predição que encontramos na ciência natural não é realizada somente com base na adequação empírica e científica, mas com base em um sistema de explicações não científicas. Isso torna incorreta a classificação do conhecimento científico como o mais verdadeiro ou especial por ser capaz de descrever regularidades e realizar a predições. Pretende-se, com isso, refletir se o conhecimento pode ser construído por outras áreas não científicas, sem que o conhecimento seja com isso prejudicado. Uma reflexão necessária que servirá para apresentar um dos problemas que tornam o cientificismo indesejável. (shrink)

Todd (2016) proposes an analysis of future-directed sentences, in particular sentences of the form 'will(φ)', that is based on the classic Russellian analysis of definite descriptions. Todd's analysis is supposed to vindicate the claim that the future is metaphysically open while retaining a simple Ockhamist semantics of future contingents and the principles of classical logic, i.e. bivalence and the law of excluded middle. Consequently, an open futurist can straightforwardly retain classical logic without appeal to supervaluations, determinacy operators, or any further (...) controversial semantical or metaphysical complication. In this paper, we will show that this quasi-Russellian analysis of 'will' both lacks linguistic motivation and faces a variety of significant problems. In particular, we show that the standard arguments for Russell's treatment of definite descriptions fail to apply to statements of the form 'will(φ)'. (shrink)

O objetivo deste trabalho é apresentar as ponderações de Nietzsche sobre a filosofia nascente de Tales de Mileto com base em trechos selecionados dos ensaios nietzschianos do período da juventude intitulados A filosofia na época trágica dos gregos e Sobre verdade e mentira no sentido extramoral, da obra do período de transição A gaia ciência, assim como da obra do período mais tardio de sua vida intitulada Genealogia da moral, uma polêmica. Os trechos são suficientes para enfatizar o “erro” presente (...) na hipótese da água e as implicações da “intuição filosófica” de Tales para a representação da phýsis. Nietzsche pondera que a contemplação de Tales foi movida por uma crença ilógica, fantasiosa e indemonstrável, que encontramos em todos os filósofos, de que é possível acessar a realidade objetiva pelo “conhecimento”. Pondera ainda que o “filosofar indemonstrável” de Tales tem ainda o seu valor em pretender ser em todo caso não místico e não alegórico. Essas ponderações de Nietzsche sobre o filosofar de Tales servem neste trabalho para consolidar a perspectiva nietzschiana de que o conhecimento em suas formas de representar a “vida”, desde Tales, é movido pela crença ilógica na “verdade”, não na “aparência”. (shrink)

It is now well-known that Newton–Cartan theory is the correct geometrical setting for modelling the quantum Hall effect. In addition, in recent years edge modes for the Newton–Cartan quantum Hall effect have been derived. However, the existence of these edge modes has, as of yet, been derived using only orthodox methodologies involving the breaking of gauge-invariance; it would be preferable to derive the existence of such edge modes in a gauge-invariant manner. In this article, we employ recent work by Donnelly (...) and Freidel in order to accomplish exactly this task. Our results agree with known physics, but afford greater conceptual insight into the existence of these edge modes: in particular, they connect them to subtle aspects of Newton–Cartan geometry and pave the way for further applications of Newton–Cartan theory in condensed matter physics. (shrink)

As there is currently a neo-Aristotelian revival currently taking place within contemporary metaphysics and dispositions, or causal powers are now being routinely utilised in theories of causality and modality, more attention is beginning to be paid to a central Aristotelian concern: the metaphysics of substantial unity, and the doctrine of hylomorphism. In this paper, I distinguish two strands of hylomorphism present in the contemporary literature and argue that not only does each engender unique conceptual difficulties, but neither adequately captures the (...) metaphysics of Aristotelian hylomorphism. Thus both strands of contemporary hylomorphism, I argue, fundamentally misunderstand what substantial unity amounts to in the hylomorphic framework – namely, the metaphysical inseparability of matter and form. (shrink)

If science fiction is a genre, then attempts to think about the nature of science fiction will be affected by one’s understanding of what genres are. I shall examine two approaches to genre, one dominant but inadequate, the other better, but only occasionally making itself seen. I shall then discuss several important, interrelated issues, focusing particularly on science fiction : what it is for a work to belong to a genre, the semantics of genre names, the validity of attempts to (...) define genres, and the connections between genre and normativity. One important but neglected clue to the nature of genres lies in the kinds of disagreements they generate over the assignment of works to genres. I conclude by explaining why these disagreements tell us something about the nature of genres, and discussing in some detail two famous cases of disagreement about whether some work or works are science fiction. (shrink)

The research aims to study the role of strategic and operational planning as approach for crises management in UNRWA - Gaza Strip field- Palestine. Several descriptive analytical methods were used for this purpose and a survey as a tool for data collection. Community size was (881), and the study sample was stratified random (268). The overall findings of the current study show that strategic and operational planning is performed in UNRWA. The results of static analysis show that there are a (...) relation between strategic and operational planning and crises management. In spite this relation existence, it need more improvement and expanding. Also there are shortcomings in the way that organization manages the crises before and after they occur. A crisis management is only practicing during the crisis. The study suggests that UNRWA must invest in more resources to enhance strategic and operational palming and improve other methods to face potential crises in the future. (shrink)

In his book Modal Logic as Metaphysics, Timothy Williamson defends first-order necessitism using simplicity as a powerful argument. However, simplicity is decomposed into two different, even antagonistic, sides: elegance and parsimony. On the one hand, elegance is the property of theories possessing few and simple principles that allow them to deploy all their theoretical power; on the other hand, parsimony is the property of theories having the fair and necessary number of ontological entities that allow such theories give an account (...) of themselves. Since necessitism endorses Barcan Formulae for the sake of elegance, it is committed to a vast number of contingently non-concrete objects, so one may think that it is not qualitatively parsimonious. I argue that necessitism could be viewed as an additive case in the sense that Alan Baker characterizes the adjective so quantitative parsimony should be considered when it comes to necessitism instead of qualitative parsimony. (shrink)

This article argues that if panpsychism is true, then there are grounds for thinking that digitally-based artificial intelligence may be incapable of having coherent macrophenomenal conscious experiences. Section 1 briefly surveys research indicating that neural function and phenomenal consciousness may be both analog in nature. We show that physical and phenomenal magnitudes—such as rates of neural firing and the phenomenally experienced loudness of sounds—appear to covary monotonically with the physical stimuli they represent, forming the basis for an analog relationship between (...) the three. Section 2 then argues that if this is true and micropsychism—the panpsychist view that phenomenal consciousness or its precursors exist at a microphysical level of reality—is also true, then human brains must somehow manipulate fundamental microphysical-phenomenal magnitudes in an analog manner that renders them phenomenally coherent at a macro level. However, Sect. 3 argues that because digital computation abstracts away from microphysical-phenomenal magnitudes—representing cognitive functions non-monotonically in terms of digits—digital computation may be inherently incapable of realizing coherent macroconscious experience. Thus, if panpsychism is true, digital AI may be incapable of achieving phenomenal coherence. Finally, Sect. 4 briefly examines our argument’s implications for Tononi’s Integrated Information Theory theory of consciousness, which we contend may need to be supplanted by a theory of macroconsciousness as analog microphysical-phenomenal information integration. (shrink)

Knowledge ascriptions of the form ‘S knows that p’ are a central area of research in philosophy. But why do humans think and talk about knowledge? What are knowledge ascriptions for? This article surveys a variety of proposals about the role of knowledge ascriptions and attempts to provide a unified account of these seemingly distinct views.

Although they are continually compositionally reconstituted and reconfigured, organisms nonetheless persist as ontologically unified beings over time – but in virtue of what? A common answer is: in virtue of their continued possession of the capacity for morphological invariance which persists through, and in spite of, their mereological alteration. While we acknowledge that organisms‟ capacity for the “stability of form” – homeostasis - is an important aspect of their diachronic unity, we argue that this capacity is derived from, and grounded (...) in a more primitive one – namely, the homeodynamic capacity for the “specified variation of form”. In introducing a novel type of causal power – a „structural power‟ – we claim that it is the persistence of their dynamic potential to produce a specified series of structurally adaptive morphologies which grounds organisms‟ privileged status as metaphysically “one over many” over time. (shrink)

Why do we have social norms—of fairness, cooperation, trust, property, or gender? Modern-day Humeans, as I call them, believe these norms are best accounted for in cultural evolutionary terms, as adaptive solutions to recurrent problems of social interaction. In this paper, I discuss a challenge to this “Humean Program.” Social norms involve widespread behaviors, but also distinctive psychological attitudes and dispositions. According to the challenge, Humean accounts of norms leave their psychological side unexplained. They explain, say, why we share equally, (...) but not why we disapprove of those who don’t. I defend the Humean Program against this challenge. In particular, I suggest an idea for how to extend the Program to account for the psychological side of norms. Socially adaptive behaviors aren’t just likely to emerge in a group; They are also likely to be widely taught within it. The transmission of these behaviors through instruction explains why they are associated with distinctive normative attitudes and dispositions. These attitudes play a pedagogical role in helping transmit these behaviors to children and newcomers. (shrink)

This paper draws attention to a fundamental problem for a version of the tracing strategy defended by a number of theorists in the current literature (Rosen 2004, Fischer and Tognazzini 2009). I argue that versions of the tracing strategy that require reasonable foreseeability are in tension with the view that blameless ignorance excuses. A stronger version of the tracing strategy is consistent with the view that blameless ignorance excuses and is therefore preferable for those tracing theorists who wish to continue (...) maintaining that it does. (shrink)

With twentieth- and twenty-first-century philosophy of science’s unfolding acceptance of the nature of scientific inquiry being value-laden, the persistent worry has been that there are no means for legitimate negotiation of the social or non-epistemic values that enter into science. The rejection of the value-free ideal in science has thereby been coupled with the spectres of indiscriminate relativism and bias in scientific inquiry. I challenge this view in the context of recently expressed concerns regarding Canada's death of evidence controversy. The (...) worry, raised by Stathis Psillos, is that as constructivist accounts of science demoted the previously secure status of evidence for drawing justified conclusions in science, we were left with no rational delineation between the right and wrong values for science. The implication for the death of evidence controversy is that we may have no rational grounds for claiming that the Canadian Government is wrong to interfere with scientific enterprise. But he does offer another avenue for reaching the conclusion that the wrong social values are directing the current stifling of some sectors of Canadian science. Psillos draws from standpoint epistemologies to devise a salient defence of ‘valuing evidence’ as a universalizable social value. That is, government bodies ought to enable scientific research via adequate funding as well as political non-interference. In this paper, I counter that non-epistemic values can be rationally evaluated and that standpoint epistemology’s universalizable standpoint provides an inadequate framework for negotiating social values in science. Regarding, I draw from the evidence-based medicine debate in philosophy of medicine and from feminist empiricist investigations into the science–values relationship in order to make the argument for empirically driven value arbitration. If social values can be rationally chosen in the context of justification, then we can have grounds for charging the Canadian leadership with being ‘at war with science’. I further argue that my recommended empiricist methodology is preferable to Psillos’s search for universalizable perspectives for negotiating social values in science because the latter method permits little more than the trivial conclusion that evidence is valuable to science. (shrink)